Voici un article que j'ai trouvé très intéressant sur ce thème. Bonne lecture

Un article de Maxence Grugier paru à l'origine dans le magazine Cyberzone. Le techno-chamanisme (ou techno-paganisme) imprègne tout l'univers d'Internet. Le web lui-même, constitué de mille et une consciences isolées, reliées entre elles par le réseau informatique mondial, se prête facilement aux jeux du mysticisme. La définition la plus simple du techno-chamanisme est la rencontre entre la magie de l'antiquité, les sciences de la nature primitive et les technologies du futur en une symbiose quasi-religieuse. C'est le mariage du courant new age californien (avec son ensemble de croyances néo-païennes), de la technologie digitale et des contre-cultures informatiques qui a donné naissance au concept de techno-chamanisme.

Selon Mark Dery, observateur de la cyberculture et auteur de Vitesse Virtuelle (ed. Abbeville Press, coll. Tempo), le techno-chamanisme est « la culture parallèle, modeste mais vitale, des savants de l'informatique qui ont un pied dans la technosphère naissante et l'autre dans le monde fou du paganisme ». Loa vaudou, IA (Intelligence Artificielle) autonome, concept de cyberespace, tout un univers est né avec l'avènement de l'informatique de réseau et en particulier d'Internet. Des écrivains comme William Gibson ou Bruce Sterling ont participés à l'élaboration d'une véritable mythologie électronique en créant des mondes virtuels cohabitant avec le nôtre dans un futur proche. Le techno-chamanisme et les cyber-primitifs, dans leur quête d'humanité et de mythes, répondent a un besoin humain vieux comme le monde : trouver du sacré dans l'univers.


« Toute technologie suffisamment développée se confond avec la magie. » Arthur C. Clarke, auteur de science-fiction

D'un point de vue philosophique, le techno-chamanisme est une tentative pour tirer les conclusions concernant les bouleversements technologiques et donc affectifs du XXe siècle. Il exprime le désir populaire de réinsuffler un peu d'humanité dans les conclusions inévitablement cartésiennes et froides du monde scientifique. Même si la plupart d'entre nous en sommes réduits à croire le verdict de la science sur parole, le besoin de sacré, de fantasme et de magie est si fort que la plus haute technologie n'est pas épargnée par une certaine dose de scepticisme et de superstition comme l'explique Steve Mizrach sur son site, The Cyber-anthropologie Home Page. Enfin, le techno-chamanisme témoigne du besoin universel de laisser une place au divin dans une société devenue de plus en plus scientifique et technologique. "Depuis le Siècle des Lumières, la raison instrumentale, armée de la méthode scientifique, a systématiquement démantelé la conception spirituelle du monde, à quoi elle a substitué la cosmologie de la science. Cernés par le rationalisme et le matérialisme, ceux qui pleurent la perte du sacré et se sentent démunis sans lui, ont adopté consciemment ou non, une stratégie curieuse, qui est de justifier leurs croyances en termes scientifiques", peut-on lire dans l'un des chapitres du livre de Mark Dery, intitulé Deus Ex Machina. Ce qui est amusant dans le techno-chamanisme, c'est que, par ses croyances new-age, il fait le pont entre la contre-culture psychédélique des années 60 et celle informatique, virtuelle et cyberdélique des années 90. Comme le courant new age, le néopaganisme qui lui donna naissance, est entré dans la culture occidentale des sixties par la mode du mysticisme oriental et de l'occultisme (astrologie, tarot, Yi-king et magie).

Magie assistée par ordinateur

La manifestation la plus spectaculaire du techno-chamanisme est la façon dont certains se servent de leur ordinateur personnel pour appliquer des rituels néopaïens ou des pratiques magiques. De façon plus pratique, on le trouve sur internet dans les groupes de news (Alt.Pagan) ou sur des BBS spécialisés dans les domaines néopaïen et new-age, comme le Deus Ex Machina de Glendale en Arizona, Ritual Magick On Line dans le New-Jersey, Modem magick en Californie, Sacred Grove à Seattle ou encore le site Bapho.net (un calembour sur le mot "Baphomet", le bouc satanique qui préside au sabbat des sorcières). Beaucoup de ces groupes utilisent des forums de discussions ou des chats pour communiquer en une seule conférence. Les BBS sont donc en passe de devenir les nouveaux temples de l'ère informatique : « Depuis toujours, la spiritualité est affaire de lieu (...) Que devient donc le sacré à une époque où la communication instantanée rend caduque l'idée même de géographie ? Il se matérialise dans d'autres lieux : les sites informatiques. Ceux-ci tiennent lieu de lieux dans le réseau », déclare Jullian Dibbel dans Spin. Un verset de l'Ancien Testament vient alors à l'esprit : « Car là où deux ou trois se rassemblent en mon nom, là je suis parmi eux. » (Matthieu, 18 - 20)

Les dieux dans la machine

Le techno-chamanisme fut aussi une source d'inspiration pour nombre d'écrivains de science-fiction. William Gibson, par exemple, met en place dans son deuxième roman Comte Zéro, une mythologie informatique originale, fusionnant les anciens rites haïtiens et les nouvelles technologies. Il semblerait pourtant qu'il n'y ait pas deux choses plus différentes que le monde primitif, mystique et organique du vaudou et celui, désincarné, mécanique et éthéré de la culture high-tech. Pourtant Gibson, profitant du succès de son premier roman, Neuromancien, s'est engagé en 1984 dans une intrigue beaucoup plus complexe dans laquelle ces deux mondes cohabitent. Dans Comte Zéro, un jeune hacker surfant au sein du cyberespace, Bobby Newmark, rencontre par accident une forme d'intelligence artificielle encore jamais vue, et qui le sauve d'une mort certaine. Plus loin, le lecteur fait connaissance avec une autre protagoniste, Angie Mitchell, mystérieux personnage capable de se cabler en direct sur le cyberespace sans console et en quelque sorte possédée par les entités habitant cet espace virtuel. Plus tard, Bobby rencontre Beauvoir, un membre d'une secte cyber-vaudou, qui lui expliquera que l'entité qui lui a sauvé la vie est en réalité Erzulie (déesse de la Terre dans la religion vaudou) et qu'il est maintenant le favori de Legba (Père des dieux vaudou) et prince de la communication entre les différents mondes... Dans ce chapitre, Beauvoir explique que, comme dans l'univers informatique, le vaudou est la parfaite expression religieuse de notre ère, car elle est pragmatique. « Ce n'est pas une religion qui parle de rédemption et de transcendance, mais une religion qui fait que les choses arrivent », explique-t-il.

Transes électroniques

« L'âme des machines a toujours été une bonne part de notre musique. La transe a toujours suivi la répétition, et tout le monde recherche la transe dans la vie... dans le sexe, dans l'émotion, dans le plaisir, partout... et les machines produisent une forme de transe absolument parfaite. » Ralf Hütter, 1991, dans Kraftwerk : Man Machine and Music, de Pascal Bussy. Le techno-chamanisme est aussi très répandu dans l'univers des raves. « La transe atteinte dans la centrifugeuse sociale où s'agitent des danseurs en sueur déchaînés avec la dance-music électronique, faite de rythmes house ou techno entêtants, atteignant des niveaux sonores faramineux et la drogue typique, l'extasy, élèvent les participant dans un état quasi-mystique de délire introspectif et les aident à passer les étapes d'un état de conscience modifié. » Née d'un genre musical techno-hippie, bien connue en Angleterre sous le nom d'acid house pendant l'été 1989 et bien avant l'influence de la scène électronique allemande des années 70, la scène rave s'est vite développée en Californie. A San Francisco, les deux traditions contre-culturelles dominantes, celle des hippies du Haight Hassbury et celle de la Silicon Valley ont fusionné dans le phénomène des raves. Genesis P. Orridge, fondateur du groupe industriel, puis techno Psychic TV, explique le phénomène qui s'empare des danseurs dans ces soirées : « La trance-music où les gens vibrent et tournent jusqu'a atteindre l'hyper-ventilation et l'expérience des ondes alpha-psychédéliques. (...) Ils se trouvent alors complètement "transe-formés" par cet excès primal et physique. Alors, il se passe un truc, une énergie païenne s'empare d'eux, à force de danser n'importe comment au rythme d'un chamanisme high-tech. » Beaucoup de soirées technos comportent des chambres de refroidissement, appelées chill out room. Les fêtards, épuisés par l'expérience des ondes alpha-psychédéliques, peuvent se détendre, caressés par les synthés vaporeux et enveloppants de la musique "ambient", l'un des genres instrumentaux de la musique électronique.

Angoisses technologiques

Loin d'être seulement le fruit d'un "culture clash" entre univers metaphysique tribale et univers virtuel de notre monde sur-technologique, le techno-chamanisme se fait aussi l'écho de l'angoisse suscitée par un monde où les dernières vérités tendent à être des vérités scientifiques. Un monde où la science devient de plus en plus incontrôlable, et la technologie de plus en plus aliénante. Dans un essai sur la "cyber superstition", Bruce Sterling, gourou du cyber âge et collègue de William Gibson, analyse notre relation à l'ordinateur comme "machine magique" : « Les ordinateurs sont des créatures effrayantes, chargées de mystère et de puissance. Même pour les programmeurs et les concepteurs de circuits électroniques, l'ordinateur reste une chose qui dépasse foncièrement l'entendement. (...) Une machine capable d'accomplir des millions d'opérations par seconde est tout bonnement trop complexe pour être entièrement comprise par un cerveau humain, quel qu'il soit. » Quoi qu'il en soit et comme le montre l'intérêt qu'on lui porte sur Internet, bons ou mauvais, les génies ne semblent en tout cas, pas près de nous quitter. Et, en cette fin de millénaire, le sacré, reste lui aussi bien vivant dans la machine.

Maxence Grugier

Source: http://www.laspirale.org/texte.php?id=161